La première des Béatitudes dans l’Évangile selon saint Matthieu, qui introduit et contient toutes les autres, est : « Heureux les pauvres en esprit » (Mt 5,3). À cette béatitude est associée une promesse magnifique : entrer en possession du Royaume des Cieux, c’est-à-dire de toute la richesse de la vie divine. Ce qui est précisément le but de la vie d’oraison.  Il y a donc un lien entre la pauvreté spirituelle et la vie d’oraison.

Il est clair que Dieu ne peut se communiquer pleinement qu’à un cœur de pauvre. Si je suis rempli d’attache-ments et de recherche de sécurités humaines, comment Dieu pourrait-il trouver place en mon cœur ? Pour une vie d’oraison authentique, il est donc nécessaire de « travailler à se dépouiller pour Dieu de tout ce qui n’est pas Dieu » (Montée du Carmel, livre 2, chapitre 5), c’est-à-dire d’apprendre à ne pas avoir d’autre appui que Dieu, d’autre sécurité que sa miséricorde infinie.

La persévérance dans l’oraison implique une certaine expérience de pauvreté. C’est le paradoxe de la prière : elle est une grande richesse, elle nous fait parfois toucher le Ciel et comble notre cœur d’une plénitude qu’aucune réalité de ce monde ne peut nous donner, tout en étant parfois une expérience radicale de pauvreté. Le chemin vers la gloire de Dieu est un chemin de pauvreté et d’humilité. Le chemin vers le sommet de la montagne est parfois une descente douloureuse.

La première raison est que, dans le domaine de la prière, il n’existe aucune technique, aucune méthode qui puisse nous assurer que notre prière sera toujours satisfaisante. L’oraison n’est pas une technique à maîtriser, mais une quête, une aventure, dans laquelle nous sommes totalement dépendants de Dieu, qui parfois nous laisse dans notre misère et parfois vient nous consoler et nous combler sans que nous n’ayons rien fait pour mériter cela. On ne peut pas manipuler Dieu ; nous n’avons aucune prise sur lui. S’il se donne, c’est toujours librement et gratuitement. Il répond bien sûr à notre recherche, mais jamais d’une manière telle que nous pourrions penser que cela provient de nos efforts.

La deuxième raison est que la persévérance dans l’oraison nous fait entrer plus profondément dans la lumière de Dieu. Celle-ci peut parfois être douce et consolante, mais parfois aussi très douloureuse et humiliante. Comme un rayon de soleil qui traverse une pièce obscure met en évidence toute la poussière qu’on ne voit pas d’ordinaire, la lumière divine révèle notre péché, nos blessures, notre orgueil secret, tout ce qui en nous est encore opposé à la pureté absolue de l’amour divin et à la vérité de l’Évangile.

Les temps d’oraison ne sont pas toujours des moments de joie et de douce intimité avec Dieu. Ce sont parfois des moments de combat et d’obscurité, dans lesquels tout ce qui ne va pas dans notre vie, notre misère radicale, notre impuissance absolue, nous sautent au visage. Ce n’est pas confortable pour notre orgueil, mais c’est une nécessité pour notre conversion. Qui ne connaît pas ses maladies ne peut pas guérir. Seule la vérité nous rend libres. Cette expérience douloureuse de pauvreté nous oblige à perdre toutes nos prétentions, toute notre suffisance, et à crier vers Dieu pour qu’il nous fasse miséricorde. Cela est une grande grâce, qui nous conduit à mettre notre espérance en lui et non en nous-mêmes, et aussi à devenir compréhensifs envers les autres. Moi qui suis si pauvre, comment puis-je me permettre de juger qui que ce soit ?

On peut dire que dans le cheminement de la vie spirituelle, et dans la prière en particulier, Dieu nous prive progressivement de toute possibilité de nous appuyer sur autre chose que lui. Le curé d’Ars disait : « Dieu m’a fait cette grande miséricorde de ne rien mettre en moi sur quoi je puisse m’appuyer : ni talent, ni science, ni sagesse, ni force, ni vertu ».  Si nous avons quelque talent ou quelque force, il faut bien sûr les mettre au service du Seigneur. Mais ce que nous devons éviter à tout prix, c’est de nous appuyer dessus, et non pas sur Dieu seul.